物哀拆开两个字看，物是所欣赏之客体，哀是审美情感。

哀是个人对自然，对世相，对人生的情感体验，以生活无常，人生无常，短暂易逝为基调的，所以无论如何，多少还是带一些淡淡的哀感。

中国文人的哀情的背后，大多是对大环境，例如政治背景，战争背景等等的感叹。现在物哀这个词几乎是日本禅宗的标志，也是日本文学与器物的精神宗旨。但日本人的哀是个人的，轻薄一些，缺乏抗争与不满，而是一种对于人生无常，宿命必然的完全理解。物哀，并不颓废，它的实质是倡导人要爱惜万物有灵，善于感受，欣赏美，赞叹美，又惋惜美，往往于最绚烂之时看到零落之后的悲凉，因此有一种物哀。

物哀

幽玄，脱俗，缺陷，素简，枯槁，自然，静寂。

幽玄之美

幽玄是一种境界较高的美感，深奥，优雅。它将物哀中的物相的美，转化为精神的内在。幽玄具有非合理，不可言说，飘忽不定的美的特质。

如日本著名画家长谷川等柏的《松林图》，其中空白的部分引向了无限延伸的松林深处。这样大面积留白的方法恰恰体现了松林的幽深，有一种空寂而深远的意味了，而这种意味正是物哀中幽玄的境地。

脱俗之美

脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。

世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

缺陷之美

面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。

如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。如同金缮铜锔，在修补之外，发现欣赏残缺之美。

素简之美

朴素简洁的美，是禅宗的“无”，看似毫无精雕细刻，却有种质朴笨拙的素美，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的物哀之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。

书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。

感悟自然，顺应自然，靠近自然，融入自然。

静寂之美
 

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟。

生活的自适，时常都是在一种无言的静寂中展落。

以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。

本居宣长在讨论《源氏物语》之时，对“物哀”这个概念做了详尽的解释和说明。所谓“知物哀”，是对所见所闻的事物能有所感动，观之以心，动之以情，能感知“物之心”和“事之心”。

字典里的“感”，注释为“动也”，而“哀”，则是这种“动”的表现。看到樱花开放，觉得美丽，就是知物之心，因为樱花的美丽而感到高兴，就是“物哀”。

“所谓‘物哀’，也是同样的意思。所谓‘物’，是指谈论、讲述、观看、欣赏、忌讳……某件事物，所指涉的对象范围很广泛。人无论对何事、遇到应该感动的事情而感动，并能理解感动之心，就是‘知物哀’。

而遇到应该感动的事情，却麻木不仁、心无所动，那就是不知物哀，是无心无肺之人。”本居宣长这样写道。

“物哀”是一种移情：“虫声唧唧，催人泪下。”“听着风声、虫声，更令人愁肠百转。”《源氏物语》在《法事》一卷中，写了这样的一个场景。此时紫上已经非常虚弱了，然而，消瘦增添了其姿容之优艳。傍晚，秋风萧索，紫上倚靠在矮几上看到庭前花木，吟咏了一首和歌：“秋风吹来了，荻叶上的露水啊，就要消散了。”源氏听罢，悲痛不已，和歌一首：“世间的露水啊，终归会很快消散，先后都一般。”明石皇后也吟咏道：“万物似秋露，易逝岂止叶上霜，人生难长久。”当晚，紫上便去世了，宛若秋露一般。

恋物实则是恋人，所谓“人物合一”。不论是睹物思人，抑或人物同哀，都是相似的情感。一些美丽的事物，会引起人对过去美好的怀念，譬如：“枯了的葵叶。雏祭的器具。在书本中见到夹着的，二蓝以及葡萄色的剪下的绸绢碎片。在很有意思的季节寄来的人的信札，下雨觉着无聊的时候，找出了来看。去年用过的蝙蝠扇。月光明亮的晚上。这都是使人记忆起过去来，很可怀恋的事。”

另有一些事物，则是无可比喻的：“夏天和冬天，夜间和白昼，雨天和晴天，年轻人和老年人，人的喜笑和生气，爱和憎，蓝和黄檗，雨和雾。”清少纳言这样写。

同是一个人，没有了感情，便觉得像别个人的样子了。无可比喻的事物，总是一期一会，令人备感无常，生出哀寂。看到院里枯墙上的光影斑驳，“物哀”起来，想到《枕草子》里“一直在过去的东西”：使帆的船。一个人的年岁。春，夏，秋，冬。